我現在努力所做的,就是在劇場的脈絡下恢復完整的人類身體。

我們必須將這些曾經被「肢解」的身體功能重組回來,

恢復它的感知能力、表現力以及蘊藏在人類身體的力量。

如此,我們才能擁有一個有文化的文明。

《文化就是身體》所收錄的文章,是鈴木忠志親自為台灣的讀者從他的著作《Culture is the Body》及《演出家

の仕事》中擷取菁華,結集而成,並於書後收錄大師在台灣與莘莘學子的一篇對談「全球化浪潮下,新世代

藝術家應有的使命」。在本書中鈴木詳細闡述了「戲劇」於現代社會中存在的意義,以及他的理念架構與

演員訓練方法。

最近少年殺人事件頻頻發生。但我認為問題不在情感,而是身體記憶,以及以身體記憶為基礎的對於他者的

想像力。如果無法想像被殺的那個人的痛與苦,對於殺人的抗拒力就會減弱。

透過戲劇的途徑,現代戲劇教給我們的是觀看人的方法。在一個人言行的背後,到底存在著什麼理由,去分

析他們的心理或者感情,然後告訴你,說你也可能像他們,或者說你千萬不要成為像這樣的人,將這樣的

訊息傳達給觀眾。

此外,鈴木忠志也提出關於「動物性能源」（animal-energy）的思考觀點。當「非動物性能源」被使用得越來

越普遍,相對的「動物性能源」就會被壓抑,人與人之間的關係也變得疏離隔閡。而劇場,變成最後、也是

唯一可以喚醒「動物性能源」的地方。

當代社會受到市場經濟與數位溝通的影響甚鉅,社會公共秩序的規則也隨之改變。這兩種系統皆有其清楚的

目的與價值體系,並且形塑了一個以「非動物性能源」為基礎的當代社會,因而較少運用人類本能中的視覺

感知來判斷個人的活動。我們越來越困難地使用五種感官的本能來認識彼此、一起活動,甚至培養更深入

密切的人際關係。

劇場本身就是一種溝通的形式,但在數位與經濟浪潮之下,很可能淪為次要的文化。然而劇場可是歷經兩千

年以上的環境改變而生存下來。此外,劇場也已被那些擁有最佳動物性能源、並視劇場為主要領域的人們所

維護與延續著。