我们来从词源上说说“大学”。“大学”最古老的含义,指的不是某个高等学府,不是一所高级培训机构。“大学”就是“大人之学”,它和“小学”,也就是“小人之学”是相对的。我们要搞清楚什么是“大人之学”,先要搞清楚什么是“小人之学”。我们长期以来对“小人”两个字是有误解的,我们觉得“小人”就是道德品质恶劣、奸诈阴险的人。现代人对“小人”的定义和古代完全是两码事。你一听“小人之学”就会纳闷,小人还要学?还真是!因为你要不学,连小人都当不上了。

所以我们先来看看在古人那里,什么叫作“小人之学”。

古人从八岁开始学小学,小学就是相对来说比较小、比较浅的学问——“洒扫、应对、进退、礼乐射御书数”。什么叫作洒扫?洒水扫地,个人卫生,基本的家务你要会做。有一些女同学啊,你不要以为不会做家务就说明一个女人很优越很高级。你会做,但你不必做,算你有本事。如果你根本不会做,那就是无能,有什么好骄傲的呢?第二个“应对”,是指你要学会待人接物,处事大方,为人得体,你要学会和父母、同学、同事、路人等不同的人相处融洽,你做到了没有?你生活中有那么多人,这个人传来一个正能量,那个人传来一个负能量,你要学会回应来自不同方向、不同性质的能量,这个叫作应对。

第三个“进退”,包含了行动力与定力两个方面。这里的“进”,指的是你该行动时就要果敢;这里的“退”,指的是行动之外,你要学习一种静守的涵养。你要知道什么时候该言语,该有所作为;什么时候该沉默,该有所放下。审时度势,领会时机。

“礼乐射御书数”就是我们古代所说的“六艺”,是指对我们身心有益的六种技能。礼,礼节;乐,音乐;射,投射,也可以泛化为体育;御,会驾驶马车,要有驾照;书,书法;数,算术——这六种技能。

这些知识与技艺是八岁的小孩需要开始学习的,只有学会了这些,这个小孩才算是小学毕业,成为了一个合格的“小人”。学习“小学”有什么意义呢?朱子一言以蔽之：“于洒扫应对进退之间,持守坚定,涵养纯熟。”

所以很多时候,不要以为你去做家务就是浪费时间,这世界上没有一样东西不通向真理。哪怕只是扫个地,有的人就能做得特别好,你能做到60分,他却能做到90分。做同一件事,在你手里是个“作业”,到他手里就是个“作品”,就是不一样,人和人的关键差别就在这里。而洒扫进退应对这些看似琐碎的小事,做好了,就是一种教养,可以让自己持守坚定,涵养纯熟。

当古人习得小学之后,懂得了如何洒扫应对进退,知道了如何在人情世界中为人处世,然后还要略通音乐,还要文武双全,这样才算一个合格的小人,才能从“小学”毕业,转而进入“大学”。

大学和小学的本质是天壤之别。什么叫大学?大家都会背的《大学》,开篇就说了三大纲领：“大学之道,在明明德,在亲民,在止于至善。”大学之为大学,首先就要对人心内在光明的良知与德性有所自觉,有所弘扬,然后,还应该致力于去启蒙和更新民众的精神气象。“在亲民”,就是你的存在应当给你身边的人带去光明,带去力量,而不是使人因为你而感到崩溃。凡是接近你的人,因为认识了你,他觉得生活更可爱了。最后,大学之道,“在止于至善”。什么叫“止于至善”?就是致力于将“至善”作为自己一生的追求。因为至善永不可达,所以重要的不是达到“至善”这个结果,而是在追求至善的路上,不断自我完善、自我进化、自我超越的过程。正是这个过程让我们循序渐进靠近至善,也正是这个过程,在不知不觉中让我们成长为一个伟大心灵,一个顶天立地有浩然正气的“大人”。

常有学生问我,我们进大学是学什么?学知识、学技能对不对?我说,对的,但不止于此。我们在大学里,学的不光是知识与技能,还有如何修养自己的人格,如何拓宽自己的心量,如何让自己成为一个有胸襟气度的“大人”。什么叫“心量”?就是一个人内心的容量。什么叫“容人之雅量”?就是你要拓宽心灵的容量,让它容得下更多人,容得下那些和你不一样的人,这意味着,要容得下那些你看不上的人,也容得下那些比你更优秀的人。后者其实挺难做到的,我们有时候不喜欢一个人,不是因为他不好,而是因为他很好,比我好,这让人很生气。所以要拓宽自己的心量,让自己更大度豁达;要修养提升自己的人格,让自己尽可能越活越接近于天下之至真至诚,这样才能养出传说中的“人格魅力”。所以进大学有两个任务,这也对应“大师”的两个层面——第一个任务就是要学习知识技能,有朝一日,你会成为某一领域的专业人士,某个才能卓越的专家;第二个任务,就是完善自己的人格,让自己活得更大、更宽广、更赤诚,这样的话,你可以成为一个更健全、更强大的人,你能够活出一个最圆满的你。

有的人身体上残疾,精神上健全;有的人身体上健全,精神上残疾。所以,要让自己活成一个真正健全的人,就不能让自己精神上残疾。“大学”就是在帮助我们学习一种精神的健全。

所以简言之,“大学”就是“穷理正心,修己治人”的学问。

穷理就是探求真理,永无止息。什么叫真理?对于理科的同学来说,所谓“真理”大概就是自然规律——宇宙运行的大道,物理世界的生成法则。但其实,“真理”还有另一个更人文的层面,我们称之为“天理”,那是在道德意义上的。所以,穷理也就是追求这两种真理——穷尽物理之力量,同时要明晓天理。

然后,什么叫“正心”?就是要保持内心公正。一个人能够活得公正无私、光明磊落,其实真的是很痛快的一件事。那怎么正心呢?要时不时反躬自省,自我审视,看清自己的“正”与“不正”,然后“去其不正,以全其正”。你以为“正心”只是一种自我道德锤炼,让自己变得更善良,更利他?并非如此。当你的心是正的,你整个人就是正的,你说话做事都会自带正气,这会使你变得很有气势,很有力量。

再说“修己”。首先是要“修己之身”——修养好自己的身体,修养好自己的皮囊,为什么呢?革命的本钱啊。你的身体是你精神的载体,是你思想和灵魂的执行者,所以要有好的活法、好的吃法、好的健身方法,来修好自己的身体。同时,还要“修己之心”——修好你的这颗心,让它不要被腐化、被扭曲、被污染,让它纯洁如初、清澈见底。我们经常听到一句好像很玄奥的话,说“人生就是一种修行”。可是什么叫修行?其实这话一点都不高深。所谓“修行”就是在行动当中修正你自己——你觉得不对的想法、看法、说法、做法,你把他修正,就这叫修行,这就是“修己之心”。

因为你修身了,你的“身”会越来越健康,越来越美好;因为你修心了,你的“心”会越来越健康,越来越美好。你的心会因为健康而富有活力,会因为美好而产生一种深深的喜悦。所以这个修己,其实说到底就是一个人的自爱。不要以为爱自己就是让自己变得更自私,什么都要,什么都不肯损失,其实那不是自爱,而是自我戕害。一个真正爱自己的人会让自己有朋友,有爱人,让自己的生活里总有友善与柔情,而自私会破坏这一切。所以,自私不是自爱,而是最大的一种不自爱。

修己是自爱,那么,治人就是爱人。你学会了如何自爱,就要把这种爱推己及人,要学会如何去爱别人。自爱是修身和修心,而爱人也是一样。所以,治人就是要怀着一份关爱,治人之身、治人之心。

天下之善莫善于治人,天下之恶莫恶于毁人。“治人之身”说到底就是“救命”——关键时候帮一把,治他的病,救他的命;“治人之心”说到底就是“安心”——需要的时候说一句体己的话,做一点贴心的事,度他一程,让他平静下来少一点焦虑,安好他的这颗心。这两者都是功德无量。

世上最恶的莫过于毁人,毁人也不只是“毁人之身”。你伤害他的身体发肤,你杀了这个人,是对他的一种毁。但另外一种“毁”同样恶毒,那就是“毁人之心”,就是毁掉他生活的希望,毁掉他求生的意志,毁掉他的梦想与尊严。

“穷理正心,修己治人”,是事关生命的大学问,所以叫“大学”。我很喜欢法国作家夏尔·波德莱尔,他有句话让我印象很深,他说,这世界上只有两件有价值的事：第一件是你深感惊喜;第二件是你使人惊喜。延伸开去,我觉得这世界上只有两件有价值的事：第一,你要好好活着;第二,请你在自己好好活着的同时,帮助别人好好活着。再有：第一,你要尽一切努力,让自己活得幸福;第二,在你获得幸福的同时,要给别人幸福。

这世界上只有两件有价值的事情：第一,你要活得心安;第二,你要使人心安。这世界上只有两件有价值的事情：第一,你要满满地制造正能量,这种正能量像内心的一束光一样,会让你穿过生活中时不时来临的黑暗;第二,在关键时候请给你的朋友、给你身边的人匀一点正能量,帮助他们度过所经历的黑暗。

以前我在学校里面跑步的时候,半道老被人拦下来,然后问我一些深刻的话题。虽然跑步砸了,但还是值得的。比如曾有人问我,怎么样才能对人类有贡献?我说：“你要改变全人类,先改变你自己呀。然后把你的爱由近及远地传出去,不知不觉你就会改变很多人,或许会改变全人类也未可知。”其实我们活着就要做一个点灯的人,你点亮了这个人的一盏灯,而这个人可能就是下一个圣雄甘地,他可能就会点亮一片星空,点亮全人类。所以不要小看你身边每一个看似平凡的人,对他好一点。

小学——社会之学,处世之学。不要小看小学,把洒扫应对进退做好,也不容易的。把小学学好了,你就会成为一个做事得体、落落大方的人,变得儒雅优美。

大学——精神之学,生命之学,天地之学。它培养的不只是你的风度,更是你的气度,它教你的也不只是情理,还有天理与情怀。学好了大学,你会成为一个心有大爱、气度雍雍的人,那会使你更高尚。

很可惜,我们的“小学”没有得到足够的重视,所以等我们进了大学,还得给我们的“小学”补课。那么,在你修习小学之余,请你也好好学一学“穷理正心、修己治人之学”,在成为一个合格的“小人”之后,也能在今后的人生当中,活成一个深明大义、仁慈宽厚的“大人”。

孔子在73岁离开这个世界时,说他自己“大节无亏,可以安然去也”。什么叫大节无亏?就是这辈子你没有一个必须要说的谢谢,因为你没有亏欠谁;这辈子你也没有一个必须要说的对不起,因为你没有伤害谁。大节无亏,可以安然去也,我觉得这真的是顶天立地的大人。