曾国藩从小立志要成为圣人,但才能有限,别人都飞黄腾达了,他还屈居乡里。一天他闷闷不乐地散步到郊外,看见一座破庙,就信步走入。

破庙中,一个老僧正拥炉看书,看得津津有味。曾国藩忍不住上前,想看清那是一本什么书值得这样看。但就在他刚瞟到书名的那一瞬间,那老僧竟然把书扔进了炉子。曾国藩吃了一惊,呆在那里。老僧哈哈大笑,还向曾国藩解释道：“我是疯子。”随后进屋睡觉,再不理人。

这件事给曾国藩留下了深刻印象。很多年后他向李鸿章说起,问李鸿章是否明白疯僧的用意。李鸿章聪明绝顶,但偏偏不说,假装苦思冥想不得其解,谦虚地说：“学生实不知,还是老师为我解惑吧。”

曾国藩微微叹息道：“疯僧烧书之举,意在点醒我。那时我什么都想弄明白,其实什么都不明白,疯僧此举看似疯狂,其实用意颇深。他在告诉我：很多事情是永远看不清的,但看不清就看不清,并无大碍,你只管做你自己的事就可以了。”

曾国藩的这番话看似简单,其实是从佛学里悟出了很深的道理。曾国藩灭太平天国后,为朝廷所忌,又被天津传教士案搞得名声很臭。开始时他搞不清楚为什么自己变成这样了,但这时他已看清这一切都很必然,这一切也并不重要。因此他终于彻底放弃功名进取,以善人而善终,可谓有福。

人生本就是一场戏,看清了,也就释然了。郑板桥的“难得糊涂”四个字包含着人生最清醒的智慧和禅机,只可惜有一部分人悟不透,大部分人做不到,所以终日郁郁寡欢,忙碌不堪,事事要争个明白,处处要求个清楚,结果才发现因为太清醒了、太清楚了反倒失去了该有的快乐和幸福,留给自己的也就只剩下清醒之后的创痛。

古人说：“水至清则无鱼,人至察则无徒。”水太清澈了,鱼儿们无法藏身,也无法找到可以维持生存的食物,当然只有另寻可以生存的水域。人活得太清楚,要求太苛刻,也就没有了朋友。因为所有的人都有这样或那样的缺点,你紧抓着这些不放,当然没有人敢接近你。做事也是如此,有时你只需睁一只眼、闭一只眼就可以了。把事做绝了,做得太清楚了,只能让人害怕你的苛刻,讨厌你的精细和烦琐。所以,当你再次要求别人去做事时,别人当然是能避则避,能推则推。这时的你也许还会觉得别人不讲义气,却不知是你活得太过清醒、要求得太过严格的缘故。

所以,只有糊涂一点,人才会清醒,才会冷静,才会有大气度,才会有宽容之心,才能平静地看待世间这纷纷乱乱的喧嚣、尔虞我诈的争斗;才能超功利,拨世俗,善待世间的一切;才能居闹市而有一颗宁静之心,待人宽容为上,处世从容自如。

有了“糊涂”这种大智慧,你就会感到“天在内,人在外”,天人合一,心灵自由,获得一种从未有过的解放。凭着这颗自由的心,你再不会为物所累,为名所诱,为官所动,为色所惑。

有了“糊涂”这种大智慧,你才会幡然顿悟,参透人生,超越生命,不以生为乐,不以死为悲,天地悠悠,顺其自然,人间得以恬静,心灵得以安宁。

这个世界上有太多的人和事,你永远都管不完、看不清。所以,还是糊涂一点更快乐啊!